La purification des coeurs de amrou khaled

Je veux vous faire partager des extrait de mon livre préféré La purification des cœurs de amrou khaled, d’abord je vous présente le sommaire et ensuite inchallah je vous mettrais le reste…

Chapitre 1 : La sincérité
Chapitre 2 : Le repentir
Chapitre 3 : La confiance en Allah
Chapitre 4 : L’amour du serviteur pour Allah
Chapitre 5 : L’amour d’Allah pour le serviteur
Chapitre 6 : La lutte contre les passions de l’âme
Chapitre 7 : Le chemin vers le paradis
Chapitre 8 : La crainte

Avant tout dites moi par lequel chapitre vous voulez que je débute…il se peut qu’il y’est des sœurs qui sont intéressé par un chapitre plus qu’un autre.

Je veux bien le chapitre sur la sincérité oukhty

Merci à toi :)

Voila ma soeur je te met un extrait et inchallah je mettrais la suite...

La sincérité

Au nom d’Allah, le Très Miséricordieux, le tout Miséricordieux. Louange à Allah, le Seigneur des univers et prière et salut sur le Messager d’Allah (qsssl).
La louange appartient à Allah. Nous le louons, nous sollicitons son assistance et nous lui demandons sa guidance et son pardon.
Nous nous mettons sous la protection d’Allah contre les méfaits de nos âmes et contre nos mauvaises actions ; celui qu’Allah guide, personne ne peut l’égarer, et celui qu’il égare, tu ne lui trouveras aucun guide.
La sincérité ne profite souvent pas, certes, à ceux qui sont au début de leur engagement. Cependant, parler de la sincérité est chose utile pour ceux qui vivent dans l’obéissance à Allah depuis un certain temps, qui ont une intimité avec lui et ont goûté la saveur de la foi, ainsi que pour ceux qui se sont tournés vers Allah après avoir résisté aux assauts du diable. Celui dont l’état spirituel est tel, ces paroles lui seront utiles.
Que signifie la sincérité ?
La sincérité signifie que tu désires, à travers toutes tes paroles, tous tes actes, bref toute ta vie, la Face d’Allah et gagner sa satisfaction, rien de plus.
La sincérité signifie aussi que tu vises, à travers tes paroles, tes actes, ta vie, ta mort, ton silences, ton langage, tes mouvements, ton secret, tes apparences, bref tout ce que tu fais en ce bas monde, un seul but : satisfaire Allah (qu’il soit exalté). D e ce point de vue, c’est une chose d’une importance capitale et d’une gravité extrême.
Il a été dit dans l’explication d’un des sens de la sincérité : « La sincérité est de faire en sorte qu’Allah soit le seul à être désiré dans tous les agissements, c’est-à-dire que ton intention doit être le désire de faire tout ce que tu fais pour la seule satisfaction d’Allah ; tu ne dois pas avoir d’autre but dans n’importe lequel de tes agissements, autre que la face d’Allah. Il a été dit aussi que la sincérité signifie que tu oublie la vue des créatures et que tu ne vois que le Créateur.
Il se peut, en effet, que tu sois sincère et que tu te retrouves parmi mille personnes, en pleurant. Pourquoi ? Parce que tu ne vois plus ces personnes. Donc, la sincérité, est que tu perdes de vue les créatures, en ne voyant que Allah. De ce fait, tu ne trouves aucun problème de faire des aumônes devant les gens et tu ne trouve aucun problème à prier avec humilité, car tu ne vois qu’Allah.
Il a été dit aussi que la sincérité est que tu ne demandes la présence d’aucun témoin pour tes actes, c’est-à-dire que tu ne cherche personne pour être témoin de tes actes, en dehors d’Allah (qu’il soit glorifié). En d’autres termes, tu n’auras pas besoin que quelqu’un soit témoin que tu aies fais ta prière et pleuré durant cette prière ; tu n’auras pas besoin que quelqu’un témoigne que tu as fais six fois le pèlerinage ; tu n’auras pas besoin que quelqu’un témoigne que tu agis dans la voie d’Allah, et que n’auras pas besoin que quelqu’un témoigne sur tes actes, en disant que tu as porté le hidjab, car Allah te suffit : « Et Allah suffit comme témoin » S48 ;v28

A SUIVRE....

Je vous post aussi mes soeurs un extrait du 4éme chapitre.

L’amour du serviteur pour Allah

A l’évidence, aucune personne ne peut vivre sans amour pour la simple raison qu’une vie privée d’amour est une vie terne et sans valeur. Un cœur dépourvu d’amour est un cœur endurci, voire insensible. Un physique sans amour est un physique frêle, vidé de sa substance. Cela dit, tout le monde et tout un chacun éprouve le besoin d’aimer pour vivre. Et c’est pourquoi celui qui perd ce sentiment d’amour est généralement assimilé à un corps sans âme ou encore, à une personne sans vie, à la merci des déprimes et de toutes sortes de pathologies, physiques s’entend ! Car tout bonnement elle a perdu l’amour de la vie.
A mesure qu’augmente l’amour, à mesure qu’augmentent la valeur et les pulsions de la vie. En clair, à chaque fois, que l’amour prend de l’ampleur chez l’homme, les pulsions de la vie suivent aussi la cadence si bien que son existence sera meilleure et souhaitable.
Il est à se demander en quoi consiste notre amour ? Ou encore, En quoi consiste l’amour des gens ?
On vous rétorquera que ces derniers aiment l’argent. Néanmoins, l’argent est tout ce qu’il y a d’éphémère dans la vie, qui appelé à disparaître comme nous le seront d’ailleurs, tous, un jour ou l’autre pour le laisser derrière nous avant d’être distribué par la suite.
On vous rétorquera aussi que les gens aiment la notoriété et le pouvoir ! Là aussi il s’agit de choses éphémères et passagères.
On vous rétorquera également que les hommes aiment les femmes et réciproquement…
Bien qu’ici, il s’agit simplement de cette attirance physique limitée dans le temps puisqu’elle s’affaiblira tôt ou tard pour donner lieu à des issues parfois malheureuses, surtout si la relation obéit à des considérations qui vont a l’encontre de l’obéissance à Allah ou bien à des considération superficielles qui, généralement, se terminent mal soit à cause de la mort du partenaire, soit à cause de la trahison prouvée contre l’un d’entre-eux. Il reste que toute relation de ce genre est appelée inéluctablement à disparaitre. Raison pour laquelle il nous appartient tous de chercher après un amour d’essence durable, c’est-à-dire inaltérable avec le temps. D’un amour qui accroîtrait tes moyens d’existence sans que tu n’aie à craindre pour son éventuel déclin que ce soit à cause d’une méchanceté, à cause d’un reniement, à cause d’une trahison ou bien à cause d’une rupture. D’un amour éternel quoi !
Sincèrement, aimons-nous Allah ? Ou encore : l’amour d’Allah nous est-il imposé ou bien le fait-on de notre propre gré ? Répond-il à un mérite de notre part ?
Et puis ton amour envers tes enfants, ton épouse est-il à ce point plus fort que ton amour envers Allah le Très haut ?

A SUIVRE...

La sincérité (la suite)

Ainsi, la sincérité est un acte parmi les actes du cœur voire le premier des actes du cœur ; elle est la condition sine qua non de la validité des actes est tributaire de cette adoration du cœur, une adoration qui est un secret connu d’Allah seul.
Et si nous voulons faire connaître une deuxième fois la sincérité, nous dirons qu’elle signifie, que la motivation de tous tes actes en ce bas monde, soit la satisfaction d’Allah.
Quels sont les actes susceptibles d’être accomplis ?Les actes d’adoration et d’obéissance comme la prière, le jeûne, la Zakât et le pèlerinage, tous doivent être accomplis dans le but de gagner la satisfaction d’Allah. Et que reste-t-il comme actes de ce bas monde ? Les actes quotidiens habituels, comme le fait de manger, de boire, de dormir, de se marier, de travailler pour gagner de l’argent, de faire du sport. Et même ces actes doivent être faits avec sincérité et n’avoir d’autre but que la face d’Allah.
Dans cette optique, l’homme peut s’interroger et dire : certes, la sincérité est obligatoire dans les actes d’adoration, mais quelle est la preuve qu’elle doit être présente y compris dans les actes habituels de ce bas monde. L a preuve se trouve dans la parole du Très Haut : « Dis : « Oui, ma prière, ma dévotion, ma vie et ma mort, appartiennent à Allah, le seigneur des univers. Il n’a pas d’associés. Voici ce qui m’a été ordonné… »S6.V162, 163.
Notre conception de la sincérité était que lorsque nous faisons la prière, celle-ci était consacrée exclusivement à Allah. Or, ce serait faire une erreur que de limiter la sincérité seulement à la prière et aux autres actes d’adoration, car la sincérité est d’être toujours au service d’Allah, même en allant travailler, même en allant travailler, même en restant chez soi pour élever ses enfants, même en allant choisir sa nourriture et même en dormant. Donc, il est indispensable d’être sincère envers Allah dans tous les actes de ta vie. C’est là le sens global de la sincérité : « Dis : Oui, ma prière, ma dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, le seigneur des univers.»S6 V162.
La valeur de la sincérité, sa rétribution, et l’importance de son rang auprès d’Allah :
Le très Haut dit « On leur avait seulement ordonné d’adorer Allah comme de vrais croyants qui lui rendent un culte pur ». S98.V5.
Il a dit aussi : « Dis : Oui, j’ai reçu l’ordre d’adorer Allah en lui rendant un culte pur ». S39.V11.
Il a dit également : « Oui, Nous avons fais descendre sur toi le Livre avec la Vérité : Adore Allah en lui rendant un culte pur. Le culte pur n’appartient-il pas Allah ? ».S 39.V2.
Regardez cette belle expression du Coran : A qui appartient le culte pur et à qui appartient l’adoration sincère si ce n’est à Allah ? Le culte pur n’appartient pas à Allah ? S39.V3.
Quant aux prophètes, Allah a dit à leur sujet en faisant leur éloge et en les purifiant de toute souillure du polythéisme : « Nous les avons purifiés tout spécialement en leur rappelant la demeure éternelle » .S38.V46.
En outre, lorsqu’Allah parle de joseph et de la manière dont il a échappé à la tentation, nous voyons qu’il n’a pu en échapper que grâce à la sincérité. Le très Haut a dit : « Elle pensait certainement à lui et il aurait pensé à elle, s’il n’avait pas vu la claire manifestation de son Seigneur. Nous avons ainsi écarté de lui le mal et l’abomination ; il fut au nombre de nos serviteurs sincères ». S12.V24.
Ainsi , n’était la sincérité, il n’aurait pu échapper à la tentation. De même, lorsqu’un jeune dit : « Je suis exposé nuit et jour à la tentation et je rencontre chaque jour des personnes qui me sollicitent aux péchés, nuit et jour ou dit : « Je travaille dans un endroit malfamé » ou autre, on lui répond : « Inspires-toi de la vie de Joseph (sur lui le salut) et fais en sorte que ton cœur soit sincère avec Allah ; consacre toute ta vie à Allah. Si tu arrives à faire cela, Allah te sauvera des péchés et éloignera de toi les tentations, comme il les a éloignées de son prophète Joseph (sur lui le salut). N’a-t-il pas dit en effet : « Nous avons ainsi écarté de lui le mal et l’abomination ; il fut au nombre de nos serviteurs sincère ».S12.V24 .
En outre, Moïse (sur lui le salut) n’a atteint le degré qu’il avait atteint qu’avec sa sincérité envers Allah. Le très Haut dit : « Mentionne Moïse dans le livre ; il était sincère ; ce fut un messager et un prophète ». S12.V51.
Bien plus, Iblis a le pouvoir sur tous les hommes, sauf sur les sincères car Iblis ne peut pas s’approcher des sincères. En effet, la plupart d’entre nous sont sous le pouvoir d’Iblis qui peut faire d’eux n’importe quoi, mais le seul modèle qu’il ne peut pas approcher, est le sincère. Iblis a dit, en effet, d’après ce qu’a rapporté Allah à son sujet : « Mon seigneur ! Accorde-moi un délai jusqu’au Jour où les hommes seront ressuscités ». Allah dit : « Oui, tu es parmi ceux auxquels un délai est accordé jusqu’au jour de l’instant connu de nous ». Iblis dit : « Par ta puissance ! Je les égarerai tous, à l’exception de ceux d’entre eux qui sont tes serviteurs sincères ». S38.V79 à 83.
Iblis lui-même a reconnu qu’il séduira tous les hommes, sauf une seule catégorie parmi eux. Quelle est donc cette catégorie ? Sauf tes serviteurs sincères. Ainsi, plus ta sincérité est grande, plus le diable se trouve incapable d’avoir de l’influence sur toi, et plus ta relation avec Allah est solide et la sincérité de ton cœur envers lui est étroite, plus le diable t’évite et sache qu’il n’a aucun pouvoir sur toi : « Je les égarerai tous, à l’exception de ceux de tes serviteurs qui sont sincères ». S15.V39,40.



A SUIVRE....

Je vous post le 6éme chapitre :

La lutte contre les passions de l’âme

La lutte contre les passions de l’âme « El-Moudjahada »
Le mot moudjahada diffère du mot djihâd. En effet, le mot moudjahada dérive du mot djuhud (effort). Il implique plus de force et plus d’efforts que le mot djihâd. La moudjâhada nécessite plus d’efforts que le djihâd, et c’est pour cela que nous parlerons dans ce chapitre de la moudjâhada, de la lutte contre les passions de l’âme.
L’âme :
Allah nous a apprit, dans le saint Coran, qu’il y a trois catégories d’âmes :
La première : l’âme instigatrice du mal. Les propos des savants sur ce genre d’âme sont d’une extrême affliction. En effet, ce genre d’âme est l’antre du mal au sein du corps ; elle est la demeure du mal des vices et des ignominies. Allah a décrit un tel genre d’âme en ces termes : « Je ne m’innocente pas. L’âme est instigatrice du mal, à moins que mon seigneur ne fasse miséricorde ».S12.V56.
La deuxième catégorie : l’âme qui ne cesse de blâmer. C’est l’âme qui blâme couramment son propriétaire, c’est-à-dire que l’homme qui possède ce genre d’âme commet des péchés, mais son âme le blâme et lui reproche cela ; elle regrette ces actes et ressent sa négligence vis-àvis des droits d’Allah. Le très Haut a dit à son sujet : « Non ! je jure par l’âme qui ne cesse de blâmer ! »S75.V1,2 .
Ces versets nous inspirent une réflexion. En effet, ces versets ont été révélés au sujet du jour de la résurrection, lie entre ce jour et l’âme qui ne cesse de blâmer. De fait, la sourate de la résurrection, parle, du début à la fin, du jour de la résurrection, et en même temps, l’âme tremble au plus profond d’elle-même. Médite ces versets : « Non ! je jure par le jour de la résurrection ! Non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de blâmer ! L’homme pense-t-il que nous ne rassemblerons pas ces ossements ? ». S75.V1à3.
La suite des versets est une description du jour de la résurrection : « Lorsque la vue sera éblouie, lorsque la lune disparaîtra, lorsque le soleil et la lune seront réunis »S75.V7 à 9. Jusqu’à : « L’homme pense t’il qu’on le laissera libre ? ». S75.V36.
Tout au long de la sourate, il est question du jour de la résurrection et de l’âme qui ne cesse de blâmer. C’est pour cela que beaucoup de personnes ressentent de l’émotion en la récitant et s’appliquent à l’apprendre.
La liaison entre l’âme qui ne cesse de blâmer et le jour de la résurrection est telle, que la sourate a commencée ainsi : « Non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de blâmer ! ». S75.V1, 2.
Le Très Haut a juré avec les deux choses en même temps, le jour de la résurrection et l’âme qui ne cesse de blâmer. Aussi, ce genre d’âme nécessite toujours le rappel du jour de la résurrection. Celui qui veut que son âme soit du genre à blâmer, qu’il lui rappelle toujours le jour de la résurrection. En outre, celui qui veut que son âme soit toujours craintive et prête à rencontrer Allah, le jour de la résurrection, qu’il fasse en sorte qu’elle soit toujours en train de le blâmer. E n effet, s’il se reproche les péchés, il se rappellera toujours le jour de la résurrection. A l’inverse, lorsqu’il se rappelle le jour de la résurrection, son âme devient une âme qui blâme. Les deux s’influencent mutuellement comme une relation de cause à effet.
L’exemple de l’âme opposée à l’âme qui ne cesse de blâmer a été mentionné dans la même sourate. En effet, lorsque Allah a parlé de l’âme qui ne cesse de blâmer, dans la sourate de la résurrection, il a donné l’exemple de l’âme qui lui est opposée, en disant : « Mais devant cela, l’homme souhaite rester libertin ».S75.V5.
Ainsi, l’homme à l’âme qui est opposée à l’âme qui ne cesse de blâmer, à savoir l’instigatrice du mal, désire le libertinage dans sa vie future ; « Mais devant cela, l’homme souhaite rester libertin. Il demande : « Quand donc viendra le jour de la résurrection ? ». S75.V5,6.
L’homme à l’âme instigatrice du mal, se demande quand arrivera le jour de la résurrection, car il voudrait vivre en libertin sa vie future, et ne voudrait pas se rappeler le jour de la résurrection, car son âme ne le blâme pas. Or, vu la relation solide qui existe entre l’âme qui ne cesse de blâmer et le jour de la résurrection, les deux choses sont mentionnées ensemble dans la même sourate.
La troisième : l’âme sereine. De même que l’âme instigatrice du mal est la demeure du mal, l’âme sereine est, elle, la demeure de la foi et de la lumière. Cette âme, l’âme sereine, est plus chère et plus aimée aux yeux d’Allah que la Ka’ba, car elle est la demeure de la foi sur terre. C’est une âme pieuse, une âme confiante en Allah, une âme dévouée à Allah, une âme amoureuse d’Allah ; elle jouit de l’intimité avec Allah et aspire à lui. Allah l’honorera au jour de la résurrection, comme il nous l’a rapporté (qu’il soit exalté) : « Ô toi ! Ame apaisée ! Retourne vers ton seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc avec mes serviteurs ; entre dans mon paradis ». S89.V27à 30.
Allah lui a donné le nom de sereine et non celui de croyante, car tous les gens sont perplexes, sauf cette âme. Or, celui qui connaît Allah ne sera jamais perplexe ; et comment sera perplexe celui qui connaît Allah, qui aspire à lui et dont l’âme s’est mélangée à son amour ? Comment sera-t-il perplexe et comment sera-t-il craintif ? : « Les cœurs ne s’apaisent-ils pas au souvenir d’Allah ? ».S13.V28.
Si le cœur devient tout à fait serein et si la sérénité devient son habitude, son âme devient forcément une âme sereine.
Donc, les catégories de l’âme sont de trois sortes :
-Une âme instigatrice du mal ;
-Une âme qui ne cesse de blâmer ;
-Une âme sereine.
Dans quel genre d’âme te reconnais-tu ?
Fais-tu partie de l’âme instigatrice du mal, de l’âme qui ne cesse de blâmer ou de l’âme sereine ?

ke dieu te récompense okhty

Amine a tes douha Tabarakallah o fiki ma oukhtynette :)

Dites moi mes soeurs si il y'a d'autre chapitres qui vous intérressent...

La crainte

Craignons-nous Allah et quel est le de gré de notre crainte ?
Lorsque j’ai commencé à écrire ces mots sur la crainte, je me suis dit : « Et si j’interrogeais les lecteurs sur le degré de notre crainte d’Allah ? ». J’ai commencé alors à parler des exemples des compagnons dans leur crainte d’Allah afin que ces paroles puissent avoir de l’influence sur les lecteurs. Je me suis alors dit : « Craignons-nous, nous aussi, Allah ou non ? Je me suis regardé, moi-même, en premier lieu. Les paroles sur la crainte d’Allah ne sont pas dirigées vers les lecteurs, alors que j’en suis exempté. J’ai commencé alors par marcher dans les rues en regardant les gens, en regardant ceux qui viennent participer aux cours dans les mosquées et les problèmes qui les intéressent. J’ai trové alors des choses vraiment étonnantes qui m’on fait dire : « Où en sommes-nous de la crainte d’Allah ? Regardons nos actes et nous y verrons des choses très difficiles. Je vais en citer quelques unes et tu trouveras certaines d’entre elles présentes en toi et d’autre non. Cependant, tout ce que je dirais est présent dans certaines personnes au sein de nos sociétés.
La désobéissance aux parents :
J’ai regardé un acte comme la désobéissance aux parents et j’ai découvert qu’il y a des pères et des mères qui pleurent, et que les contacts de leur part avec les prêcheurs et les imams sont nombreux, dans lesquels ils se plaignent des agissements de leurs enfants.
Des hommes respectables qui pleurent avec des larmes à cause de ce que leurs enfants leur ont fait. Et des mères qui pleurent, le cœur déchiré par ce que leur ont fait leurs filles. Je me suis rappelé la parole du Très Haut : « Ne leur dit pas : « Fi ! », ne les repoussent pas, adresse-leur des paroles respectueuses. Incline vers eux, avec bonté, l’aile de la tendresse ».S17.V23,24.
Humilies-toi devant ton père et ta mère. Combien de gens s’humilient, au même moment, devant Allah par crainte de lui ? Combien de gens veillent à ne pas voir de larmes dans les yeux de leurs mères à cause d’erreurs de leur part ? Qui craint Allah à travers son père et sa mère ? En effet, par sa crainte d’Allah, l’homme ne peut pas désobéir à ses parents ou les faire souffrir, même en s’enfermant dans sa chambre, chaque jour, alors qu’eux, ils veulent qu’il reste avec eux cinq minutes ! Il les prive même de cinq minutes de son temps ? j’ai regardé donc vers la désobéissance aux parents et j’ai remarqué qu’elle est terrible.
Les moissons des langues :
J’ai regardé nos langues, et j’ai remarqué combien de paroles licites et illicites sont proférées chaque jour. J’ai trouvé que des milliers de paroles sont proférées chaque jour.
Si chacun, lorsque arrive la nuit, pèse ses actes et regarde les mille paroles proféré la journée, en mettant dans une balance les bonnes parmi elles, et dans une autre balance, les mauvaises parmi elles.
Combien de paroles seront dans la balance des péchés ? Combien de mensonges par jour ? Combien de médisance par jour ? Combien d’injures ? Hélas, les jeunes d’aujourd’hui, se saluent en utilisant des mots injurieux, comme « Comment vas-tu ô fils de tel… ».
Combien de paroles incorrectes trouveras-tu ? Combien de paroles illicites trouveras-tu, que tu as proféré nuit et jour ? Les gens ne sont-ils pas jetés dans le feu à cause des moissons de leurs langues ? Qui craint Allah dans sa langue ? Qui réfléchit avant de parler, par crainte d’Allah ? La moitié de nos paroles ne mérite pas d’être dite, car elle formée de paroles illicites, de mensonges, de médisance, de calomnie, de dénigrement de l’honneur des gens, de raillerie des gens, d’insultes ou injures ou de paroles vaines et futiles.
Qu’est-ce que c’est que ça ? Où en sommes-nous de la crainte d’Allah ?
Regarde tes yeux et vois vers quoi ils se dirigent ! il y a des personnes que leurs yeux entraînent de péché en péché et il y a des personnes dont les cœurs souffrent de ce qu’ils leur exposent et présentent comme scénes illicites qu’ils sont incapables d’atteindre !

A SUIVRE....

oukhty amine pour tes douha je vais essayer de résumer ta raison méme si je suis pas trés forte je vais essayer loool mais si je réussi pas bin t'inquiéte je mettrais que des extrait mais pas tout le livre car il est long cela me parait impossible sinon je vais poster inchallah la confiance en allah et qu'Allah guide par notre intermédiaire les personnes que tu connais amine :)

La confiance en Allah

Nous allons parler, maintenant, de la confiance en Allah, qui est un acte d’adoration accompli par le cœur. Or, les gens ont mal compris cet acte d’adoration. E n effet, la conception que se font les gens de la confiance en Allah, est de ne pas prendre de médicament, de ne pas travailler, de ne pas faire de bonnes études, et de dire : « Moi je mets ma confiance en Allah, j’invoque Allah ». C’est là, évidement, une conception erronée de la chose.

Avant de parler de la confiance en Allah et de sa valeur, je commencerais par dire que ces paroles sont fausses. Pourquoi ? Parce que la confiance en Allah est un acte d’adoration qui concerne le cœur et qui n’a aucune relation avec les organes du corps. Que signifie cela ? Cela signifie qu’avec tes organes-tu œuvres, -tes mains, tes pieds, ta langue, tous tes organes-tu œuvres, comme s’il n’y avait pas de confiance à mettre. Les organes doivent œuvrer avec force, le cœur doit œuvrer comme s’il n’y a pas d’organes. Le cœur doit être coupé des causes et relié à Allah, seul, alors que les organes, eux dépendent des causes, nuit et jour. Ainsi, l’être humain, travaille, prend des médicaments, étudie, prend part aux examens, recherche ce qui lui est utile et veille à ses intérêts. De son côté, la jeune fille voulant se marier, doit demander des informations précises sur celui qui veut se marier avec elle.
Il ne lui sied pas de dire : « Moi je mets ma confiance en Allah, et je ne demande pas d’informations sur le prétendant qui veut demander en Allah, et il ne m’abandonnera pas ». Tu te trompes dans ton raisonnement et tu n’as rien compris à la confiance en Allah.

La confiance en Allah est de oeuvrer avec les organes, selon les causes naturelles, et de couper de ces causes avec le cœur. La confiance en Allah «Ettawakkul » dérive du nom d’Allah «El wakil » afin de savoir comment mettre sa confiance en Allah.

El-wakil (le Garant) est celui qui gère, avec sa sollicitude toutes les affaires de ses serviteurs. Il ne néglige jamais ses serviteurs et ne les livre pas au mal, mais il les prend par leurs mains et les mène là où se trouve leur intérêt. El-Wakil, c’est aussi celui qui est responsable du fait que tu mène ta vie de la meilleure manière possible, qui te guides à cela et ne te livre jamais à ce qui t’est défavorable et sans avantage. C’est pour cela qu’il y est dit dans cette invocation du prophète (qsssl) : « Je suis à toi, je suis à ton service ! Le bien est entre tes mains et le mal ne vient pas de toi »
(…)En outre, il y a des jeunes qui voient la vie noire devant eux après leur fin des études, d’autres, ne peuvent pas se marier, alors que d’autres sont fatigués de leur mariage. Des problèmes colossaux. De qui ont-ils besoin ? Ils ont besoin de confiance en un garant ; ils ont besoin de connaître le Garant, de l’aimer, de se réfugier auprès de lui et mettre sa confiance en lui.
C’est pour cela, mes frères, que lorsqu’Allah obstrue une voie à quelqu’un, il lui ouvre sept ou huit autres voies. Or, toi, avec ton ignorance, tu oses dire : « Mon Dieu, pourquoi m’as-tu obstrué cette voie ? Cependant, Allah t’obstrue parfois une voie, pour t’ouvrir de nombreuses autres voies, jusqu'à ce que tu remarques que la vie s’est éclaircie. Sache donc que le Garant ne t’abandonnera jamais Sache que le Garant t’ouvrira d’autres voie qui te satisferont et te réjouiront.

A SUIVRE...

C’est pour cela, mes frères, que lorsqu’Allah obstrue une voie à quelqu’un, il lui ouvre sept ou huit autres voies. Or, toi, avec ton ignorance, tu oses dire : « Mon Dieu, pourquoi m’as-tu obstrué cette voie ? Cependant, Allah t’obstrue parfois une voie, pour t’ouvrir de nombreuses autres voies, jusqu'à ce que tu remarques que la vie s’est éclaircie. Sache donc que le Garant ne t’abandonnera jamais Sache que le Garant t’ouvrira d’autres voie qui te satisferont et te réjouiront.

C'est là l'une des clefs de la séreinité de l'âme, quand quelque chose à laquelle nous tenons beaucoup cesse d'être, l'une des preuves de notre confiance en ALLAH est de nous rappeler qu'ALLAH nous aime plus que tout et qu'IL ne nous abandonne point. Le mieux en ces moments est de prier ou occuper son esprit par des rappels. Or le meilleur rappel d'ALLAH est le coran.

Là je pense à quelque chose de très précieux qu'a dit l'imam iben qayâm aljouzia rahmat ALLAH 3alayhi. Je vais inch'ALLAH le chercher.

Tu l'as retrouvé soeur vertueuse ce qu'a dit l'imam iben qayâm aljouzia rahmat ?

(suite) La confiance en Allah

(…) L’embryon se nourrit de sang ; il sort de la matrice de sa mère, en pleurant, et Allah lui ouvres deux voie de subsistance, à savoir les deux sein de sa mère. Lorsqu’il est sevré, il pleure, aussi, et Allah lui ouvre quatre autre voies, à savoir les légumes, les viandes, le lait et l’eau. Lorsqu’il est sur le point de mourir, il pleure, et Allah lui ouvre par sa miséricorde - s’il est pieux – huit voie, à savoir les huit portes du paradis. Il ne te prive donc de quelque chose que pour t’en donner plus. Réfléchit bien à ce sens ! Il ne te prive que pour te donner, il ne t’accable de quelque malheur que pour t’épargner ; il ne te met à l’épreuve que pour te purifier et il ne te fait sortir de ce bas monde que pour faire de toi un élu du paradis. Gloire à Allah ! Connaissons – nous Allah ainsi ou pas ! Tel est le Garant.
Le très haut dit « Dis :Ô Dieu ! Souverain du royaume ! Tu donnes la royauté à qui tu veut, et tu enlèves la royauté à qui tu veux, Tu honores qui tu veux et tu abaisses qui tu veux. Le bonheur est dans ta main ; Tu es, en vérité, puissant sur toute chose » S2. V26.
Je voudrais que vous méditiez bien ces paroles. Après avoir tout ce qui précède, avons-nous le droit de solliciter les gens ? Le pauvre peut-il s’attacher au pauvre ? Le pauvre peut-il solliciter le pauvre ? Ou bien doit-il solliciter Celui qui possède la clef de toute chose ! Comment pouvons-nous nous tourner vers les gens en disant : « Seul untel peut nous sauver ! ». Où est la certitude en Allah ? Où est ton cœur, mettant sa confiance en Allah seul ? Où est le Garant dans ta vie ? Le très haut dit : « Dis : « Qui vous défendra, la nuit et le jour, contre le très miséricordieux ? ». S21.V42.
Qui vous protège, la nuit et le jour, si ce n’est Allah ? Toi, par exemple, tu commets des péchés toute la journée, alors qu’il te protège, la nuit, jusqu’au matin…Avez-vous oublié, mes frères, qui vous protège dans vos lits ? Vos pères ? Vos mères ? Les clefs de vos chambres ? Ou bien Allah le Très haut, le Garant ?!
Le très Haut dit : « Dis : « Qui tient en sa main, la royauté de toute chose ? Qui donc protège et n’a pas besoin de protection ? »S23. V88.
Le Prophète (qsssl) a dit de son côté : « L’être humain est créé dans le ventre de sa mère à partir d’une goutte de sperme. Il y restera ainsi pendant quarante jours, puis il devient un caillot de sang, pendant la même durée, puis il devient un morceau de chair, pendant la même durée, puis Allah lui envoie un ange qui lui insufflera la vie et lui inscrira quatre choses : sa subsistance, son destin heureux ou malheureux ».
Qui tient dans Sa main toutes tes affaires ? Vers qui vas-tu te tourner ? Vers qui aspire ton cœur ? Aspire-t-il vers les gens et vers ce bas monde ? En qui allons-nous mettre notre confiance ?

A SUIVRE...

La sincérité (la suite)

Par ailleurs, le repentir d'un hypocrite ne peut être considéré comme valables que lorsque la condition de la sincérité est remplie. Le trés Haut a dit "Les hypocrites résideront au fond de l'abîme du Feu. Tu ne trouveras de défenseur pour eux, sauf pour ceux qui se sont repentis, pour ceux qui se sont amendés, pour ceux qui se sont placés sous la protection d'Allah, pour ceux qui ont offert à Allah un culte pur. Ceux-là seront en compagnie des croyants". S4. V145, 146. Ce n'est qu'après avoir rendu un culte pur à Allah qu'ils seront avec les croyants.
C'est pour cela, mes frères, que nous voyons le fidèle faire, lors du grand et du petit pélerinage, la moitié des rites du pèlerinage, en répétant cette formule: "Je suis à Toi Seigneur, je suis à Toi!". Ainsi, il proclame sa sincérité en disant: "Je suis à Toi Seigneur, je suis à Toi; Tu n'as aucun associé! La louange et la faveur t'appartiennent ainsi que le royaume, Tu n'as aucun associé; je suis à Toi". Si nous voulons compter le nombre de fois que cette formule est répétté, nous trouverons qu'elles se comptent par milliers; C'est comme si le fidèle la répétait autant de fois jusqu'à ce qu'elle tue toute hypocrisie dans son coeur et qu'elle y dévelloppe la sincérité. On rapporte qu'un des pieux anciens avait l'habitude de répéter cette formule que sa voix devenait aphone, puis il disait: "Je suis à Toi Seigneur! Si c'était par hypocrisie, cela aurait disparu. S'il y avait le moindre signe d'hypocrisie, il n'aurait pas pu continuer. C'est comme s'il disait: "Seigneur, dissipe toute trace d'associationnisme de mon coeur!". C'est là un des sens du grand et du petit pélerinage. Bien plus, c'est comme si le but suprême du grand et du petit pèlerinage était la sincérité envers Allah (qu'il soit glorifié).
N'est-ce pas que la plus importante sourate du Coran, celle qui équivaut au tiers du Coran, est la sourate d'El-Ikhlass (le culte pur)? "Dis: Il est Allah, l'Unique...". Pourquoi a t'elle été appelée du nom d'El-Ikhlass? Parce que si tu arrive à concrétiser ce qu'il y a en elle comme signification, tu seras un sincère.
"Allah, l'Unique". C'est à dire que tu ne dois avoir de but à travers ton adoration, à travers tes aspirations dans la vie et à travers tes desseins, que l'Unique. "Dis: Il est Allah l'Unique, Allah l'Impénétrable". Chez qui va tu trouver refuge, sinon chez Allah? L'Impénétrable. Il n'engendre pas; Il n'a pas été engendré et nul ne Lui est égal".
Ainsi, si cette sourate arrive à imprégner ton coeur, tu seras considéré comme un sincère. C'est pourquoi elle équivaut au tiers du Coran et est considérée comme l'une des plus importantes sourates du Coran.
Allah dit au sujet des croyants, lorsqu'ils nourrissent les gens: "Ils nourissaient le pauvre, l'orphelin et le captif, pour l'amour d'Allah". S76. V8.
Regarde la sincérité dans ce qui va suivre et regarde la beauté de l'expression, comme si tu les voyais parler et leurs visages reflétant la sincérité dans toute sa splendeur: "Nous vous nourrissons pour gratitude. Oui, nous redoutons, de la part de notre seigneur, un jour menaçant et catastrophique". S76. V9, 10.
C'est la chers frères, la sincérité, la vraie sincérité!
Un homme est venu voir le prophète (qsssl) et lui a dit: "Ô Messager d'Allah! Que dis-tu de l'homme qui est parti combattre dans la voie d'Allah, avec l'intention de gagner la récompense d'Allah et la renommée d'homme courageux?". Il lui a répondu: "Il n'aura rien".

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